Vezi moartea și a reveni

< Ei au prins o privire asupra vieții de apoi. Și spuneți călătoria lor, în termeni uimitori de asemănare. Patru martori, de la Philippe Labro la Dominique Bromberger, susțin teza "experienței apropiate a morții", studiată în anii 1970 de către oamenii de știință americani. O anchetă tulburătoare de către Patrice Van Eersel.

Este o experiență pe care o regăsiți în cele mai vechi povestiri ale lumii. Vorbind de Pamphylien Er, se pare că a înviat după o luptă, Platon numit deuteropotmos (Er „a lesinat si sa trezit de două ori“ - în Republica, X, 621b-613th). Și Guru Nanak a trăit-o. Fondatorul religiei Sikh - care a introdus valorile modernității incredibil în nordul Indiei - s-au înecat într-un lac și a venit după trei zile, plângând: „Am văzut lumina Sfântul nectarul! „

un observator atent găsit pe toată experiența de aproape de moarte (vezi caseta p. 98), că anglo-saxonii numesc o experiență aproape de moarte (NDE). Perceval, cavaler al mesei rotunde, este spânzurat de bandiți și a scăpat limpede. În al doilea rând, el crede că moare, timpul se oprește și intră într-o dimensiune extraordinară, în care lumina inefabilă a Graalului strălucește "făcută din iubire și cunoaștere absolută".

Mitologia spital

Prin crearea unui fel de zonă intermediară între viață și moarte, progresul rapid al medicinii moderne va propulsa această experiență rară și aparent legendar în domeniul realității noastre. Printre milioanele de oameni a caror inima sa oprit sau a ajuns în comă - și tehnicile de resuscitare au reușit să vină înapoi, ceva de neconceput pentru strămoșii noștri - a găsit unii care spun o trecere care ia schimbat viața.

Scopul Umorul a unei situații pe care nimeni nu ar fi putut prevedea: locația cea mai tehnică și mai mult „deziluzionat“ a lumii medicale moderne, unitatea de terapie intensivă, cunoscută încă de la mijlocul secolului XX apariția o mitologie "sălbatică". În Țările de Jos, un studiu realizat cu cea mai mare rigoare stiintifica in cardiologie zece spitale mari, a arătat că 18% dintre resuscitați la pacienții au prezentat o experienta extremis aproape de moarte.

Studiul modern NDE a început în anii 1970 în Statele Unite. Cercetatorii - psihiatru Raymond Moody si Bruce Greyson, psiholog social Kenneth Ring, cardiologi Sabom Michael si Fred Schoonmaker - dat seama că milioane de oameni au experimentat această experiență extremă, ea vizibil supărat existența lor, dar n- Nu este o întrebare nicăieri, nici în medicină, nici în științele umane.

Spunând

dificultatea majora: starea cuvintelor.Pe de o parte, supraviețuitorii care au experimentat NDE (experienti) încep de obicei prin proclamarea că nu există nici un cuvânt care să descrie ceea ce au experimentat. Ar trebui să tacă. Dar nevoia lor de a depune mărturie îi împiedică și ei vorbesc, oh cum! Dar cum să spun neascultător? "Am intrat într-o lumină mai puternică decât un milion de soare, dar asta nu ardea", "Am experimentat un orgasm de milioane de ori mai erotic decât știam anterior, dar nu sexual ";" Am fost după moartea mea, dar nu a fost după, deoarece am fost în afara timpului. "

Martori rare, greu de numărat pentru că vor să uite, raportează o experiență negativă: au fost, în general, prizonieri de figuri geometrice (un „8“ minciuna infinit denotă, yin semn / yang, etc), și cu care se confruntă sarcasm de nedescris împotriva cărora au luptat cu înverșunare să nu fie distruse.

Cuvintele care descriu o experiență inefabilă, poartă un nume: ele sunt simboluri. Dar lumea noastră a uitat sensul primar al simbolului, pe care îl confundăm cu metafora, cu acronimul, chiar cu marca! cultura de mii de ani în Est ca în Occident, au explorat încă natura legăturilor dintre speakable și de nedescris, vizibile și invizibile, de conceput și de neconceput. Dacă modernitatea, în faza sa actuală, a pierdut acest sens fundamental al culturii, aceasta se datorează faptului că ea a stabilit că autosuficiența este un principiu fundamental: credem că lumea se auto-se organizează la absolut și că noi nu avem nevoie de o poartă simbolică care să se alăture unui invizibil / de neconceput / transcendent care se presupune că nu mai există.

NDE, prin urmare, pune o întrebare interesantă: ce ar aceste aiurelile mistice care, ani după ce a trecut, continuă să ghideze lor „bolnav“ într-o trecere în revistă a vieții comparabile pentru a vindeca nevroze lor?

Prima reacție a unui om de știință care analizează un fenomen precum NDE este să caute corelații. Este mai probabil ca experiența să fie experimentată de un bărbat sau de o femeie? de un copil sau de un bătrân? un accident sau un pacient mare? Ipotezele se vor înmulți, dar în treizeci de ani nu va exista o corelație solidă. NDE pare distribuită aleatoriu. Acest lucru va determina cercetătorii să se concentreze mult mai puțin asupra obiectivității acestei experiențe evazive decât asupra efectelor sale comportamentale notabile.

Observarea de bază: experiența nu mai este frică de moarte - rădăcina tuturor temerilor noastre. Ei păstrează o nostalgie puternică pentru statul pe care îl știau, dar ideea de sinucidere nu le atinge. Ei se simt deseori că s-au întors în trupurile lor pentru a "îndeplini o misiune". Pentru ei, de acum încolo, frica de moarte este egală cu teama de a trăi. Ele manifestă intenția de a trăi pe deplin.Pe de altă parte, teama lor a fost capabilă să treacă de la moarte la societatea umană, care consideră poveștile lor ca iluzii psihiatrice.

Loading...

Lasă Un Comentariu